Barbenheimer

Ao avançar para além de sua teoria do espelho,  reposicionando-se sobre o estatuto do olhar, Lacan nos oferece um importante instrumento para pensar nossos tempos. Afinal, partimos da crença inicial que poderíamos ser a imagem reconhecida no espelho do Outro. Tal crença sustentava-se no esquecimento de que tal imagem é alcançada assintoticamente. Basta nos remetermos ao texto do “Estádio do Espelho”^[1] e mesmo ao Esquema Ótico^[2] para conferirmos isso. Em seu texto  sobre a “Questão preliminar ao tratamento das psicoses”^[3] Lacan precisou acrescentar uma nota de rodapé para alertar sobre esse engano. Já no “Seminário, livro 11^[4]: os quatro conceitos fundamentais da psicanálise”, ele fará um importante deslocamento. O olhar está no mundo e o mundo nos olha. Fazermo-nos presentes na cena do mundo vai depender das sombras, do anteparo que formos capazes de colocar diante da luminosidade desse olhar. É assim que nos inserimos na cena a partir da esquise entre o olho e o olhar. Existimos entre claro e escuro.

No mundo ordenado em torno da crença no Outro, o mundo ideal, o imaginário é pensado como articulado ao suporte simbólico. O imaginário, dessa maneira, pode funcionar como janela que nos alivia desse encontro angustiante com a luz. O delirio de cada um nessa lógica mantém-se então nos ideais produzidos, ou que chegam como ofertas do mundo. O assintótico aqui revela ainda mais seu valor. O mundo do consumo em seus primórdios na modernidade conseguiu fazer bom uso disso.

Barbie nasceu no ano de 1959. A ideia de sua existência veio de uma mãe preocupada com o fato de que sua filha não tinha bonecas adultas para brincar. Sendo assim, Barbie se transformou no ideal do que seria uma mulher adulta: loira, corpinho violão, cinturinha fina, amante da cor rosa e sempre com um enorme guarda roupas e demais instalações que qualquer menininha branca de classe média, inicialmente americana e posteriormente do mundo, gostaria de ter. Barbie era a representação dos semblantes fálicos que sustentavam a cultura patriarcal e branca até então

Barbie representava assim os ideais segregadores e universais do Outro, aqueles que Lacan ao alertar para sua inexistência  nos permitiu atravessar.

No mundo de hoje, o I-mundo, onde o Outro não existe, no qual assistimos à queda do Patriarcado, os semblantes fálicos,  se ainda investidos, não são mais capazes de sustentar a crença no todo. A experiência de corpo e seus acontecimentos transbordam. A imagem atravessou o espelho e o real do corpo se mostra insistentemente como um impossível diante do qual temos que nos arranjar. Há um gozo que se reitera e com o qual nos aventuramos na multiplicidade dos objetos que se oferecem. Um imaginário sem o lastro simbólico. Como “fazer diante de tanta luz? Isso é algo com o qual cada um busca operar, se arranjar. As soluções são singulares, como vimos na obra da artista plástica Noemi Assumpção, que inspira este texto. Esse corpo que goza revela um fazer com o gozo, uma loucura qualquer. Ai as soluções singulares mostram a insuficiência que buscamos por tanto tempo tamponar com o Pai.

Barbie contudo sobrevive. Nesses dias esta sendo mundialmente lançada sua versão cinematográfica, uma explosão rosa. Curiosamente, em paralelo, outro filme vem sendo lançado, “Oppenheimer”, a história de um dos criadores da Bomba Atômica. Tal coincidência gerou inúmeros “memes” e “posts” nas redes sociais. Como consequência, criou-se o neologismo Barbenheimer. A figura rosa da bonequinha idealizada parece não existir mais sem a presença disruptiva da destruição que o avanço da técnica foi capaz de produzir.

^[1] Lacan, J. (1998) “O estádio do espelho como formador da função do Eu”. In Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor
^[2] Lacan, J. (2005). O seminário, livro 10: a angústia. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor.
^[3] Lacan, J. (1998). De uma questão preliminar a todo tratamento possível da psicose. In Lacan, J. Escritos. Jorge Zahar.
^[4] Lacan, J. (1985). O seminário, livro 11: os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Jorge Zahar.

No texto A aura da gambiarra Antônio Teixeira propõe pensar os desenlaces de uma análise a partir da segunda clínica de Lacan como um arranjo precário que cada um faz com seu sintoma pela “invenção de algo por meio do qual a pulsão se satisfaça”. Esse arranjo poderia ser pensado como um Savoir-y-faire, traduzido como “se virar”. O Savoir-y-faire difere do Savoir-faire por não estar assentado em um conjunto de técnicas ou procedimentos previamente estabelecidos, mas por comportar algo do imprevisível em seu fazer. Trata-se de uma prática que se constitui “no movimento de seu próprio praticar”. A gambiarra estaria articulada ao uso pulsional do sinthome, mas esse uso não seria da ordem de um discurso utilitarista e sim de um modo particular de bricolagem que emerge sob a pressão da urgência. O trabalho do analista, portanto, é o de atualizar “a bricolagem da gambiarra como um escape para a singularidade inventiva”.

Esse modo de pensar a gambiarra como uma espécie particular de bricolagem remete ao artigo A invenção psicótica, de Miller (publicado em: Opção Lacaniana nº 36: Eolia/EBP, maio 2003, p. 6-16). Nesse texto, Miller destaca a função da invenção como uma saída para a psicose e diferencia a invenção da descoberta na medida em que, na descoberta, algo que estava lá se revela, ao passo que, na invenção, inventa-se o que não está. A invenção seria uma espécie de criação, mas que se faz a partir de materiais já existentes e, sendo assim, tem valor de bricolagem. Miller discute como a invenção psicótica se dá em diferentes sujeitos e o primeiro caso discutido, descrito por Samyra Assad, é de um esquizofrênico que cria um aparato a partir de objetos como anéis e panos que ficam acoplados em seu corpo e que têm como função ligar o sujeito ao seu próprio corpo, ao mesmo tempo em que cria uma certa blindagem de um Outro invasivo e gozador.

Essa espécie de solução que o psicótico arruma me fez lembrar de uma referência trazida há algum tempo por Henri Kaufmaner para pensar o uso de objetos na contemporaneidade. Trata-se de uma espécie de caranguejo conhecida como Bernardo Eremita. Esse caranguejo utiliza-se de conchas encontradas em seu habitat para serem fixadas na parte posterior de seu corpo e tem como função protegê-lo dos predadores, além de reter água para manter a umidade. Em alguns casos, o Bernardo Eremita encontra outros objetos para fazer a função da concha e muitas vezes são objetos jogados pelos humanos nas praias, como tampa de refrigerante, pedaço de garrafa e até mesmo cabeça de boneca, conforme divulgado nessa reportagem. Isso que para nós humanos é lixo, para esse bicho é uma morada. Eis aí um belo exemplo de invenção pela gambiarra: algo que se constitui como proteção a partir do dejeto.

O lugar de dejeto, de sujeitos que se encontram à deriva, à margem ou sem lugar, aparece como tema da nossa jornada intitulada “há algo de novo na psicose…ainda”. O nosso grupo de trabalho, coordenado por Frederico Feu, tem feito encontros para divulgar os principais pontos dessa discussão que se estenderá ao longo do ano nos seminários preparatórios da jornada. Estamos às voltas com o novo texto de Sérgio Laia que será publicado em breve na Revista Curinga 55, mas que já se encontra disponível nesse site na aba “textos de orientação”. Trata-se de um texto envolvente e elucidativo que propõe ao analista operar com as psicoses de nosso tempo a partir do feminino, pelo furo. O não-todo fálico comporta a dimensão fônica do falo e esse aspecto falacioso é o que permite ao sujeito psicótico vacilar a certeza que lhe é imposta. Dessa maneira, o sujeito psicótico em análise está autorizado e o analista é testemunho da criação de um outro lugar, a partir de uma transmutação, segundo Simone Souto (citado por Laia), “do lugar nenhum, marcado e assolado pela segregação e pelo negativo, em lugar de mais ninguém, eivado do gozo, ou seja, de uma satisfação, não negativizável”.

A construção desse lugar, lugar de mais ninguém, é como “um círculo queimado na mata das pulsões” e pode ser construído em análise, por esse novo modo de amor chamado transferência. Essa construção é feita de pontuações que permite ao sujeito psicótico empenhar-se, como nos diz Laurent, no esforço constante de traduzir a língua.

Para clarear esse ponto, Laia utiliza-se de Joyce, em seu monólogo de Molly Bloom. Inventar com a língua seria também uma espécie de gambiarra? Valho-me do texto “Monólogo da apparola”, também de Miller, para evocar a dimensão de aparelhagem da língua, que mais tem a ver com lalangue. Penso que esse aparelho gambiarra que se faz com a língua é o que permite uma certa inserção do uso de peças soltas que o psicótico faz para se conectar à sua maneira com seu corpo e com o Outro. Lembro-me que, durante o último encontro do nosso grupo grampo, Yolanda Vilela remeteu a um caso de psicose que ela acompanha, que pôde encontrar certa tranquilidade quando incorporou algo desse objeto olhar invasivo do Outro no próprio corpo. Devemos pensar o tratamento da psicose hoje, se tomarmos o não todo fálico como orientador, como um para além do secretariado do gozo do Outro? Ou seja, pela incorporação de algo deixado às margens como um para além do falo?